導(dǎo)語(yǔ)：村落沖突法律適應(yīng)與調(diào)解一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、傳統(tǒng)文化對(duì)村落的影響

法律在中國(guó)有著攸久的歷史，先秦開(kāi)始言法，商鞅改為律，把它作為刑懲工具。中國(guó)歷來(lái)堪稱禮儀之幫，倡導(dǎo)“德主刑輔”，道德至上，突出禮對(duì)法的支配，法對(duì)禮的服從。法不過(guò)是罰則，禮才是真正的規(guī)范，倫理綱常因?yàn)楦接辛P則而變成了法律。所以中國(guó)傳統(tǒng)法律的作用首先是以國(guó)家強(qiáng)制力來(lái)維護(hù)其道德體系［2］。19世紀(jì)法律從西方開(kāi)始向中國(guó)移植，但是法律信仰不是一蹴而就的，在短時(shí)間內(nèi)難以改變中國(guó)村落千百年來(lái)形成的與宗教信仰等相互關(guān)聯(lián)的意識(shí)和觀念?！霸诜ǖ膯?wèn)題上并無(wú)真理可言，每個(gè)國(guó)家依照各自的傳統(tǒng)自定制度與規(guī)范是適當(dāng)?shù)?，但傳統(tǒng)并非老一套的同義語(yǔ)，很多改進(jìn)可以在別人已有的經(jīng)驗(yàn)中汲取源泉?！保?］邊緣侗苗村落是鄉(xiāng)土性的，在這樣一個(gè)“寨子”里，“規(guī)矩不是法律，而是習(xí)出來(lái)的禮俗”。一是“無(wú)訟”理念根深蒂固。“無(wú)訟”思想源于孔子，“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎”［4］。目的是預(yù)防沖突、扼殺沖突于搖籃之中，其本身涵蓋了許多積極、有益的因素。法律對(duì)于侗苗村落的治理來(lái)說(shuō)，自身是無(wú)法產(chǎn)生出這些基本的民主政治概念的，需要從外部啟蒙和輸入［5］。村落只能通過(guò)道德、禮治、教化等方式，使村民恪守本分、相安無(wú)事，避免訴訟激進(jìn)手段，最終達(dá)到村民自知、自律、自覺(jué)，防止沖突的產(chǎn)生。以“誠(chéng)”、“信”、“善”的內(nèi)涵支撐著侗苗村落人們的亙古信念，認(rèn)為訴訟是一種消極現(xiàn)象，給當(dāng)事人雙方帶來(lái)對(duì)立，擾亂了村落秩序和人際的睦鄰關(guān)系。請(qǐng)律師、打官司的結(jié)果不確定不說(shuō)，甚至贏了官司也難以執(zhí)行，而且造成的結(jié)果是把“抬頭不見(jiàn)低頭見(jiàn)”的對(duì)方當(dāng)事人變成了勢(shì)不兩立的“仇人”。“以禮入法”對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)的調(diào)解有著極其重要的影響［6］。二是回避矛盾，依賴調(diào)解。邊緣侗苗民族村落受“無(wú)訟、息訟”傳統(tǒng)思想的影響，調(diào)解成為化解沖突的主要方式。所謂“無(wú)訟”，就是在糾紛發(fā)生后，拋棄國(guó)家法律而選擇私下調(diào)解。在“熟人社會(huì)”中，人與人之間彼此了解、相互信任，形成固有的人際關(guān)系圈。在這種情況下，法律制度的完備與否并不能從根本上撼動(dòng)以村規(guī)民約為代表的“自治”手段。因此，當(dāng)人與人之間發(fā)生民事糾紛時(shí)，大多會(huì)選擇以村規(guī)民約來(lái)解決［7］。落村中也不乏幫人主持公道、諳熟調(diào)解技巧的“和事老”，如德高望重的寨頭、族長(zhǎng)、老人、鄰居等等。一般族房?jī)?nèi)的沖突由本房族長(zhǎng)調(diào)解，不同房族之間的沖突由寨老處理，寨與寨之間的沖突就由各寨老協(xié)調(diào)解決，調(diào)解不收取費(fèi)用。知情人也會(huì)主動(dòng)當(dāng)證人，證人會(huì)得到雙方的感謝;而法庭判決往往使證人出力不討好，比如調(diào)解作證好比是拉架，而法庭作證就成了幫助打架［8］。傳統(tǒng)的禮樂(lè)和習(xí)俗對(duì)村落人有內(nèi)在的約束，幾千年來(lái)我國(guó)許多邊緣村落、尤其是少數(shù)民族侗苗村寨都沿襲著這種禮俗。注重家庭與鄰里關(guān)系，注重血緣與宗族關(guān)系，排外和保守的心理、情感與行為方式等等，無(wú)不體現(xiàn)了農(nóng)村社區(qū)文化的特征及其維護(hù)傳統(tǒng)的文化本質(zhì)［9］。即使當(dāng)事人對(duì)調(diào)解結(jié)果最終心存不滿，但是迫于對(duì)權(quán)威人士無(wú)法抗拒的尊卑地位，也只好服從［10］。三是重刑輕民，民刑不分。研究顯示，邊緣侗苗村落35．4%的人認(rèn)為法律是用來(lái)“懲罰罪犯”，36．2%的人認(rèn)為法律是用來(lái)“管理國(guó)家”，說(shuō)明“重刑輕民”理念在侗苗村落仍然存在。一方面，重刑輕民，侗苗村落受“禮不卑庶人，刑不尊大夫”的影響，以懲罰犯罪為主旨，把民事糾紛歸結(jié)于個(gè)人行為，借助于民間傳統(tǒng)方式解決。另一方面，民刑不分，以刑事處罰作為制裁手段。不管哪種形式的調(diào)解，所追求的目的是息事寧人，盡量抑制訴訟案件的出現(xiàn)。其實(shí)這種壓抑個(gè)人權(quán)利伸張的方式，日積月累會(huì)對(duì)社會(huì)秩序產(chǎn)生負(fù)面影響?？傊?，傳統(tǒng)文化的調(diào)解理念就在于強(qiáng)調(diào)社會(huì)秩序的維護(hù)，從而不惜壓制矛盾，避免矛盾來(lái)追求天人合一，以實(shí)現(xiàn)人們的和諧相處［11］。因此，這種引導(dǎo)當(dāng)事人容忍、克制，從而避免糾紛擴(kuò)大的手段，即與統(tǒng)治階級(jí)的政治目標(biāo)和文化理念相適應(yīng)，又使民眾皆恪守本分、相安無(wú)事，但并不具備解決糾紛的本質(zhì)特征。

二、村落沖突表現(xiàn)形式

人的屬性是產(chǎn)生沖突的基本原因，社會(huì)成員只有經(jīng)過(guò)社會(huì)化才能從“自然人”成長(zhǎng)為“社會(huì)人”［12］。個(gè)人社會(huì)化標(biāo)準(zhǔn)和生活環(huán)境差異決定了村落人們的行為準(zhǔn)則不同，人的社會(huì)性規(guī)定了人與人之間交往的必然性，因此，在村民的互動(dòng)過(guò)程中村落發(fā)生沖突是不可避免的。(一)家庭沖突和家族沖突。傳統(tǒng)家庭關(guān)系是以血緣和姓氏為核心組成的群體，以儒家禮教維持穩(wěn)定。研究顯示家庭糾紛占沖突中的23．7%，經(jīng)濟(jì)、文化、個(gè)體、社會(huì)等是家庭沖突的主要因素，夫妻、父母、子女是矛盾的主要載體，親情、血緣關(guān)系都很濃，大都經(jīng)過(guò)時(shí)間推移會(huì)自行消除。如丈夫妻吵架，家庭財(cái)產(chǎn)分配，老人贍養(yǎng)，子女教育等。一旦家庭沖突無(wú)法在家庭內(nèi)部化解，則可能成為社會(huì)問(wèn)題的策源地之一，影響社會(huì)穩(wěn)定。村落中家族間的矛盾沖突一旦形成，則性質(zhì)復(fù)雜，難以徹底消解。(二)利益和非利益沖突。貧困是利益沖突的客觀原因，“衣食足知榮辱”。侗苗村落人們大都生活在溫飽線的邊緣，為了滿足基本生活需求，發(fā)生沖突在所難免，而且沖突雙方很難讓步，利益沖突主要表現(xiàn)在:一是家庭內(nèi)部利益沖突。如老人過(guò)世時(shí)喪葬費(fèi)用分?jǐn)?，婚嫁彩禮的饋贈(zèng)，兄弟分家時(shí)家庭財(cái)產(chǎn)分配等引發(fā)的沖突。二是村落成員之間的經(jīng)濟(jì)糾紛。如農(nóng)副產(chǎn)品銷售、借貸、土地承包等過(guò)程中的矛盾，以及田地山水之間的邊界糾紛。三是群體沖突。如生產(chǎn)建設(shè)和經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)過(guò)程中征地補(bǔ)償，人員安置，房屋拆遷等造成村落與村落之間、村落與政府之間的沖突。研究顯示利益沖突在侗苗村寨的糾紛中占68．2%。非利益沖突以青少年中文化水平較低、基本素質(zhì)較差的人多發(fā)。一是爭(zhēng)強(qiáng)好勝，出言不遜，故意當(dāng)出頭鳥(niǎo)，所謂“單挑”;二是男女婚戀中爭(zhēng)奪戀人，互相敵對(duì)，成為“情敵”;三是由于個(gè)人的生活方式、休閑方式、價(jià)值觀念不異產(chǎn)生摩擦，所謂“志不同，道不合，不相為謀”。(三)非暴力沖突和暴力沖突。非暴力沖突與非利益沖突表現(xiàn)形式差不多，以爭(zhēng)吵、辱罵、人身攻擊、脫離族群不相往來(lái)常見(jiàn)，不會(huì)給村落安定帶來(lái)明顯危害。暴力沖突以打架、斗毆，甚至兇殺為主要形式，規(guī)模大小不等，造成的后果也無(wú)法預(yù)料，如舊社會(huì)少數(shù)民族村寨之間的“打怨家”暴力沖突，不但規(guī)模大，后果也相當(dāng)嚴(yán)重。研究顯示群體的暴力沖突已經(jīng)很少見(jiàn)，但屬于人身傷害的暴力沖突仍然占9．46%。沖突往往是由于宗教信仰的差異、產(chǎn)品貿(mào)易的分歧、族群之間利益的分配不勻等引起，會(huì)嚴(yán)重影響村落間的和諧和穩(wěn)定。非暴力沖突和暴力沖突不是一成不變的，非暴力沖突長(zhǎng)期得不到解決或沖突升級(jí)，往往釀成暴力沖突。

三、村落沖突的調(diào)解與法律適應(yīng)

村落沖突一般都不會(huì)觸犯法律，具有偶發(fā)性，無(wú)法事先預(yù)測(cè)，很難實(shí)現(xiàn)國(guó)家正式組織介入。所以地方調(diào)解占多數(shù)，但也不排除法律解決。(一)沖突的調(diào)解方式。村落沖突多般是熟人、家人、親戚、同村人之間的矛盾，有一種“清官難斷家務(wù)事”的性質(zhì)，法律介入的困難性、高成本性(如訴訟費(fèi)、律師費(fèi)、交通費(fèi)、住宿費(fèi)等)、以及對(duì)嚴(yán)格的法律程序比較陌生，從根本上限制了沖突雙方法律訴求的心理底線，而且處理起來(lái)難以簡(jiǎn)單斷定是非對(duì)錯(cuò)。如妻子被丈夫打、罵，父母懲罰子女，兄弟之間的爭(zhēng)吵，鄰里之間相罵，婚喪嫁娶的爭(zhēng)端等，能忍則忍，怕張揚(yáng)害羞，不輕易告訴別人，即便法律介入，也難說(shuō)清孰是孰非，往往選擇非法律解決。一是依據(jù)村落的禮俗、人情、習(xí)慣、族規(guī)等“村規(guī)民約”調(diào)解。民約不是法律，是一種規(guī)范，“既不是銘刻在大理石上，也不是銘刻在銅表上，而是銘刻在公民的內(nèi)心里”［13］。其作用在于被規(guī)范的人內(nèi)心接受，并且成為自己行為的模式。所以傳統(tǒng)的“村規(guī)民約”具備這樣的效力。二是請(qǐng)村落里的老人出面解決。村落一般都有尊老敬老的優(yōu)良傳統(tǒng)，那些閱歷豐富、說(shuō)話辦事比較公道的老人往往是村落公認(rèn)的“執(zhí)法人”。如寨老、族長(zhǎng)、廟老等等，凡寨內(nèi)有不平爭(zhēng)端，不論大小事件，必當(dāng)憑寨老理明排解。即使有國(guó)家正式的訴訟機(jī)制可以利用，但很多時(shí)候民間社會(huì)還是會(huì)把在本民族、本村寨內(nèi)解決糾紛作為前提。有些時(shí)候，在鄉(xiāng)規(guī)民約中甚至規(guī)定由本村寨頭人解決作為必經(jīng)的程序。地方官員公開(kāi)承認(rèn)村寨頭人具有調(diào)解本村寨內(nèi)部民事糾紛的權(quán)力［14］。他們始終肩負(fù)著評(píng)判村落是非對(duì)錯(cuò)、懲惡揚(yáng)善的使命。在村落威望高，說(shuō)話有分量，其處理結(jié)果也會(huì)使大多數(shù)人誠(chéng)服。三是請(qǐng)村落里相關(guān)人物集體調(diào)解。當(dāng)涉及村落里較大的矛盾沖突，某一個(gè)人或幾個(gè)人無(wú)法解決時(shí)，需要村落公認(rèn)的頭面人物集體調(diào)停，如“五老三房”、“三公四會(huì)”的首領(lǐng)等，需要調(diào)解的雙方必須為參與處理問(wèn)題的人提供食物和煙酒。調(diào)解的合理性、公正性會(huì)在處理過(guò)程中得到大家共同認(rèn)同。四是村、組領(lǐng)導(dǎo)會(huì)同村落主事人與當(dāng)事人協(xié)調(diào)解決。村落里矛盾尖銳，沖突激烈;或族與族之間群體沖突，影響極大時(shí)，僅依靠幾個(gè)有威望的老人、頭領(lǐng)已經(jīng)無(wú)法解決，必須村、組領(lǐng)導(dǎo)及相關(guān)人物集體參與。介入調(diào)解的人大都既是沖突的解決者，也是沖突的見(jiàn)證者。按照相關(guān)法律法規(guī)、參考“村規(guī)民約”進(jìn)行調(diào)解，在相關(guān)領(lǐng)導(dǎo)的參與下，達(dá)成一些具有約束力的協(xié)議，阻止類似的沖突再次產(chǎn)生。在人證物證面前，村落里甘愿受人指責(zé)、被群體拋棄的人實(shí)在太少，多數(shù)人都愿意接受調(diào)解。研究顯示，87．40%的村民樂(lè)意于各種方式的調(diào)解。(二)沖突的法律介入。村落封閉的生存空間，很難借助外部力量，使其他文明與村落傳統(tǒng)理念聯(lián)系和影響較少。獨(dú)特的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)成為村落人固有的文化觀念，知足、中庸、穩(wěn)定、和平的村落環(huán)境及“家國(guó)一體”的宗法思想根深蒂固。在處理人與人的關(guān)系上，喜歡采取中庸的態(tài)度，對(duì)人謙讓，對(duì)上尊敬，不喜歡與人發(fā)生分歧和爭(zhēng)吵。選擇到鄉(xiāng)鎮(zhèn)去反映、去打官司等等舉動(dòng)，都會(huì)被視為是不講情面的貿(mào)然行為，遭到的將會(huì)是對(duì)方的心理排斥，今后兩家關(guān)系面臨著斷絕的危險(xiǎn)［15］。因此，法律在村落里的影響力度有限，解決村落糾紛中存在一些難度，前面說(shuō)到的費(fèi)用、對(duì)法律的了解程度等是一方面，而鄰里之間的關(guān)系是更重要的方面。所以法律追求的形式理性和村落人們現(xiàn)實(shí)中的理性選擇有一段距離，只有在嚴(yán)重糾紛沖突中才尋求法律解決。因?yàn)榇迓淅锒鄶?shù)人由于對(duì)法律程序陌生，感覺(jué)會(huì)失控;而且認(rèn)為打官司不光彩，心理壓力很大，不是萬(wàn)不得已不會(huì)選擇司法方式。研究顯示，11．93%的村民根據(jù)沖突情況有可能選擇求助法律。(三)無(wú)可奈何的上訪。上訪是中國(guó)傳統(tǒng)意識(shí)中對(duì)清官的期盼，心理上對(duì)政治權(quán)力的崇拜，也是傳統(tǒng)文化“厭訟”的體現(xiàn)。當(dāng)沖突在村落里無(wú)法得到滿意調(diào)解時(shí)，村們往往把最后的希望寄托在上告，不辭勞苦從縣到省甚至中央。由于上訪的非程序性和不確定性，成功的因素存在諸多的偶然性，比如某個(gè)領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)注或批示，充滿人治的色彩。在追求實(shí)體正義時(shí)破壞了程序正義，在追求權(quán)力救濟(jì)時(shí)揚(yáng)人治、抑法治。上訪是村落人們的最后選擇，也是無(wú)奈之舉，會(huì)贏得社會(huì)廣泛關(guān)注和同情，反映了村落矛盾沖突中法律解決的尷尬局面。研究顯示，在各種糾紛沖突中選擇上訪的僅占0．67%。

四、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)地域廣袤，少數(shù)民族人口眾多。有44個(gè)少數(shù)民族建立了自治地方，實(shí)行區(qū)域自治的少數(shù)民族人口占少數(shù)民族總?cè)丝诘?1%，民族自治地方的面積占全國(guó)國(guó)土總面積的64%左右［16］。第六次全國(guó)人口普查顯示，鄉(xiāng)村人口約6億7千多萬(wàn)，占全國(guó)人口總數(shù)的50．32%;侗苗族占1200多萬(wàn)，是不小的數(shù)量。因此社會(huì)的和諧穩(wěn)定從某種意義上講是以農(nóng)村穩(wěn)定為基礎(chǔ)。目前中國(guó)法律現(xiàn)代化理想與實(shí)際存在的“城鄉(xiāng)二元化結(jié)構(gòu)”有很大差距，屬于傳統(tǒng)生活方式的人占大多數(shù)。孔子說(shuō)“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎”。幾千年來(lái)這種觀點(diǎn)在侗苗村落沒(méi)有從根本上改變，在這個(gè)鄉(xiāng)土社會(huì)中，人們深受儒家傳統(tǒng)思想的熏陶，信守“無(wú)訟”觀念，崇尚“禮治”思想［17］?！皯艋椤⑻镎?、斗毆者，擇會(huì)里胥決之”。有關(guān)“戶婚田土”的村落沖突大都由宗族組織在官司之外解決。這與中國(guó)的權(quán)力資源、社會(huì)結(jié)構(gòu)、傳統(tǒng)文化不無(wú)關(guān)系?！按逡?guī)民約”在解決村落沖突、維護(hù)農(nóng)村穩(wěn)定中發(fā)揮不可替代的作用，彌補(bǔ)了邊緣侗苗村落司法資源的短缺。

作者:吳堃 單位:湖南醫(yī)藥學(xué)院